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Patronymes

Les Juifs en Algérie

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Patronymes d'origine Juive  présents en Algérie

 

 

Patronymes d'origine Juive  présents à Mers-el-Kébir

 

Les juifs en Algérie (Wikipédia)

 

L’histoire des Juifs en Algérie remonte à l’antiquité, sans qu’il soit possible de retracer avec certitude l'époque et les circonstances de l’arrivée des premiers Juifs dans le territoire de l’actuelle Algérie. Plusieurs vagues d'immigration ont en tout cas contribué à accroître la population juive d'Algérie. S'il est probable qu'il y avait des Juifs à Carthage et en Algérie avant la conquête romaine, le développement des communautés juives est lié à la présence romaine. Les révoltes juives des Ier et IIe siècles en terre d'Israël et en Cyrénaïque ont certainement causé l'arrivée d'immigrants juifs en provenance de ces contrées. L'importance de la communauté juive est attestée sous l'Empire romain par Augustin d'Hippone.

Si le prosélytisme juif parmi les Berbères n'est nié par personne, son importance fait toujours l'objet de controverses. Quoi qu'il en soit, de nouveaux immigrants renforcent la communauté juive d'Algérie : de nombreux Juifs fuient l'Espagne lors des persécutions wisigothes des VIe et VIIe siècles, puis encore lors des persécutions liées à la Reconquista espagnole du XIVe au XVIe siècle. Beaucoup de Juifs de la péninsule ibérique s’installent alors en Algérie et se mêlent à la population juive locale. Au XVIIIe siècle, d'autres Juifs, les Granas de Livourne, peu nombreux mais jouant un rôle d'intermédiaires commerciaux entre l'Europe et l'Empire ottoman, renforcent les rangs de la communauté.

Après que la France a pris pied en Algérie en 1830, le respect de la liberté religieuse et de leurs coutumes est garanti aux Algériens, conformément à la demande du Dey reprise dans l'acte de capitulation du 5 juillet 1830. La dhimma est abolie et les Juifs deviennent égaux aux musulmans devant la loi française. Ceci explique l'opinion profrançaise qui se développe dès cette époque chez les Juifs d'Algérie. Devenus citoyens français suite au décret Crémieux de 1870, les Juifs s'identifient de façon croissante à la métropole et malgré leur retour forcé à la condition d'indigène durant la Seconde Guerre mondiale, ils choisissent massivement d'être rapatriés en France à la veille de l'indépendance de l'Algérie. À cette date, ils sont 130 000 dans le pays. Cet exil met fin à plus de 2 000 ans de présence en terre algérienne.

Cette histoire explique qu'on ait pu distinguer trois sous-groupes distincts parmi les Juifs d'Algérie, qui se sont mutuellement influencés et mélangés avec le temps :

bulletLes tochavim (en hébreu les indigènes) de culture Judéo-arabo-berbère forment le premier peuplement juif, de condition très modeste. Ils habitent non seulement les grands centres urbains mais aussi un grand nombre de bourgades. Il faut distinguer parmi eux les tribus juives du Mzab et de l’Aurès très isolées;
bulletLes megorachim (en hébreu « les chassés ») de culture séfarade, venus de la péninsule ibérique pendant et après la Reconquista ;
bulletLes Juifs de Livourne ou Granas, arrivés au XVIIe siècle en provenance de la Toscane. Concentrés dans les grandes villes et ayant une situation économique aisée, ils sont très minoritaires, polyglottes, et maintiennent des relations privilégiées avec l’Europe.

Cette distinction est similaire à celle qui existait au Maroc et en Tunisie à la différence que le ladino, langue des Juifs d’Espagne, ne prédomina jamais comme ce fut le cas à Tanger ou à Tétouan et que les institutions religieuses ne furent jamais divisées comme ce fut le cas en Tunisie entre grana et toshavim.

 

Des premières communautés à la conquête musulmane

L'origine des Juifs d'Algérie est très peu connue. Elle se confond avec celle de tous les Juifs d'Afrique du nord.

Juif algérien au XIXe siècle.

Selon Richard Ayoun, la présence juive est « incontestable » dès avant la conquête romaine du IIe siècle, sur le littoral nord-africain à Hippo Regius (Annaba), Igilgili (Jijel), Iol, Icosium (Alger) et Gunugu (Gouraya) ainsi qu'à l'intérieur des terres à Constantine, Sétif, etc... Cette population aurait été renforcée à la suite de la prise de Jérusalem par Titus en 70. La présence juive est confirmée dans la région de Constantine dès les premiers siècles de l'ère commune, comme le montrent des épitaphes (en latin) qu'on y a découvertes. Augustin d'Hippone et Jérôme de Stridon attestent tous deux de l'importance de la communauté juive aux IVeet Ve siècles : le premier, qui traite les Juifs de paresseux car ils observent le chabbat, est l'auteur de Contre les Juifs et le second affirme dans une de ses lettres que les colonies israélites formaient une chaîne ininterrompue « depuis la Maurétanie, à travers l'Afrique et l'Egypte jusqu'à l'Inde ».

La synagogue de Sétif date du IIIe siècle et il en existait une autre à Auzia (Aumale). La synagogue de Tipaza est construite au IVe siècle. Puis, les historiens arabes signalent la présence de Juifs dans la région du Touat, dans le sud-ouest algérien dès le Ve siècle.

Au Ve siècle, le pouvoir vandale offre une courte période de liberté religieuse aux Juifs. Mais lorsque les Byzantins arrivent en Algérie, les édits de Justinien excluent les Juifs de toutes les fonctions publiques et plusieurs synagogues sont transformées en églises comme à Tipaza.

Au VIIe siècle, l'Algérie accueille une première immigration de Juifs d'Espagne fuyant les persécutions du roi wisigoth Sisebuth..

Les Judéo-Berbères

L'histoire des Judéo-Berbères est développée dans l'article Origines des Juifs d'Afrique du Nord. On y expose la probabilité que certaines tribus berbères aient été converties au judaïsme avant l'arrivée de l'islam.

Il existe aussi une hypothèse d'une origine cananéenne des Berbères, soutenue par certains auteurs anciens chrétiens ou juifs et plus récemment par Nahoum Slouschz. Ainsi, quand Augustin d'Hippone demandait leur origine aux habitants d'Hippone, l'actuelle Annaba, ceux-ci lui répondaient en parlant punique qu'ils étaient des « Canani ». Il rappelait aussi aux paysans l'histoire du fils maudit de Cham, Chanaan et des fils d'Israël. Quant à l'historien Procope de Césarée, il mentionne une inscription trouvée à Tigisis (actuelle Aïn el Bordj à 50 kilomètres de Constantine) en Numidie qui pourrait faire référence aux Cananéens de la Bible : « Nous sommes ceux qui ont fui devant Josué, fils de Nun ». Et, selon le Sefer Yosippon, des descendants d'Ésau se seraient établis dans le nord de l'Afrique.

Berbères et Juifs pourraient donc avoir une origine géographique proche, que Richard Ayoun n'hésite pas à qualifier de « proximité familiale » et ceci pourrait expliquer les affinités qui ont existé entre ces deux populations dont un exemple est peut-être donné par le roi Juba II qui se marie avec Claphyra, veuve du fils du roi de Judée Hérode le Grand, même si celle-ci ne semble pas juive.

Les Juifs du Touat

Le Touat est une région du sud-ouest de l'Algérie, dans le Sahara, où les Juifs semblent avoir été présents depuis le IIe siècle, particulièrement dans la ville de Tamentit. Selon Jacob Oliel, les Juifs se sont établis au Touat dans les années 132-135 après la répression par les Romains de la révolte de Cyrénaïque de 115-117. Au VIe siècle, leur capitale est Tamentit où ils ont une synagogue. Cette communauté prospère tout au long du Moyen Âge, quand ils contribuent au développement des foggaras et du commerce transsaharien avant de disparaître à la fin du XVe siècle sous les coups d'un cheikh fanatique. Il en reste des descendants qu'on reconnaît à leur patronyme comme les Touati ou Touitou.

 

De la conquête arabe à l'expulsion des Juifs d'Espagne

L'islamisation de l'Algérie débute au milieu du VIIe siècle et sa conquête par les Omeyades est achevée avant la fin du même siècle.

La résistance berbère est tenace . Une des figures les plus marquantes en est Dihya, dite la Kahina, dont beaucoup avec Ibn Khaldoun disent qu'elle était judaïsante. Pendant cinq ans environ, elle dirige les tribus berbères opposées aux Arabes avant d'être défaite.

L'immigration juive qui avait suivi la conquête arabe semble se poursuivre, ainsi qu'une certaine fusion avec des judéo-berbères. En Algérie, on trouve des communautés juives dans de nombreuses villes dont Bougie, Alger, Oran, Ouargla, Mostaganem et Biskra, dans le M'zab et jusque dans les oasis sahariennes. Les communautés juives sont soumises au statut de dhimmis, comme sur toutes les terres musulmanes depuis le Pacte du Calife Omar ibn al-Khattab, au VIIIe siècle, qui tout en leur laissant la liberté du culte leur attribue un statut juridique très inférieur à celui des musulmans.

Après la défaite de la Kahina et la conquête de l'Andalousie, plusieurs révoltes des berbères sufrites (kharidjisme berbère) ou rostémides déstabilisent le pouvoir Abbasside au Maghreb. Les Kharidjites comme les Rostémides de Tiaret ou les dynasties berbères kharidjites de Tlemcen se montrent tolérants vis-à-vis des Juifs.

Au Xe siècle résident en Algérie plusieurs savants juifs. :

bulletRabi Juda ibn Quraysh, linguiste de Tiaret, qui produit une étude comparative de l’hébreu et de l’arabe à l’araméen
bulletRabi Isaac ben Jacob Alfassi, décisionnaire halakhique, originaire de Fès, au Maroc, dont le grand-œuvre est le Sefer HaHalakhot (ספר ההלכות).

Vers la fin du Xe siècle, les Mérinides kharidjites s'installent au Mzab, lors des attaques Almoravides. Plusieurs oasis où vivent les kharidjites et les communautés juives se développent rapidement.

Après plusieurs siècles relativement paisibles, les Juifs d’Afrique du Nord sont au XIIe siècle soumis à une persécution terrible de la part des Almohades. Les communautés du sud disparaissent en 1142, celle d'Oran, en 1145, celle de Tlemcen, en 1146 et celle de Bougie en 1147. En 1165, le pouvoir almohade instaure une politique de conversion forcée, avec interdiction de se marier avec des musulmans et de pratiquer le commerce à grande échelle. En 1198, Le souverain almohade Al Monsur impose aux Juifs de porter un vêtement particulier, de couleur jaune. C’est le calife Al-Moutawakkil, de la dynastie Abbasside, (847-861), qui avait choisi cette couleur, le bleu étant réservé aux Chrétiens et le rouge aux Samaritains. Cette volonté de marquer les Juifs d’une couleur ou d’un insigne, variable selon les pays et les époques, sera reprise en Europe dès le concile de Latran en 1215.

Les Juifs doivent alors (au Maghreb comme en Espagne musulmane) choisir entre pratiquer clandestinement leur religion ou s’exiler vers les quelques pays accueillants, l’Égypte (comme c’est le cas du philosophe, médecin, talmudiste Moïse Maïmonide), la terre d'Israël ou l’Italie. La supposée conversion de ce dernier à l’Islam (passagère et de circonstance) est évoquée par l’écrivain arabe Ibn Al-Kifti, témoin de la fin du XIIe siècle et au début du XIIIe siècle : « Le Berbère Abd Al Mumin Ben Ali Al-Kumi annonça une expulsion des Juifs et des chrétiens ; il ne leur permit de rester et de gagner leur vie que s’ils se convertissaient à l’Islam. Ceux qui avaient peu de biens partirent. Il ne resta que les plus fortunés. En public, ils s’affichaient comme des musulmans et en secret demeuraient infidèles. Moche ben Maïmon fut de ceux-ci et demeura dans le pays, jusqu’à ce qu’il eut l’occasion de partir. Il quitta l’Espagne pour s'exiler en Égypte à Fostat. ».

Les Almohades finissent par autoriser les Juifs à vivre dans les villes maghrébines.

En 1228, est fondée la ville de Ghardaïa, capitale du Mzab où s'installe une importante population juive.

 

Après le déclin de l'Andalousie

 

À partir du XIVe siècle et jusqu’au XVIIe siècle, l’émigration s’inverse. Les communautés nord-africaines voient arriver des Juifs d’Espagne notamment après les émeutes de 1391 en Catalogne et à Majorque. La plus grande vague suivra l’ordre d’expulsion prononcé en mars 1492 après la prise de Grenade par les Rois Catholiques. Relativement peu nombreux à venir en Algérie, les Juifs d’Espagne s’installent dans les villes du littoral et fusionnent progressivement avec les Juifs autochtones. Ce sont eux qui, sous la désignation de Sépharades (qui désignait à l’origine les Juifs d’Espagne), introduisent la liturgie du même nom. Finalement, ce sont toutes les communautés juives nord-africaines, et au-delà balkaniques et orientales, qui adopteront la liturgie sépharade.

Parmi les familles juives chassées d’Espagne et ayant trouvé refuge à Alger, on cite généralement les Stora, les Duran, les Seror, les Benhaim, les Oualid et les Ayache. Ces familles revendiquent leurs ascendances espagnoles. Dès le début du XVe, des rabbins d'origine espagnole prennent la tête des communautés algériennes :

bulletà Alger : Isaac ben Chechet dit le Rivach et Shimon ben Tsemah Duran dit le Rachbatz, tous deux nés en Espagne et qui prennent successivement la direction de la communauté juive d'Alger.
bulletà Constantine : Maimun ben Saadia Najar et Joseph ben Menir.
bulletà Tlemcen : Abraham ben Hakin et Ephraim Encaoua, rabbin né à Tolède, dont la tombe est devenue lieu de pèlerinage jusqu'au départ des Juifs d'Algérie.

La crainte des persécutions de la part des Espagnols restent si grande dans la communauté juive que les échecs de ceux-ci dans leurs tentatives de prendre Alger en 1541 puis en 1775 sont commémorés par les Juifs lors des Pourims d'Alger.

 

L'Algérie ottomane

Pendant la période ottomane, les Juifs d’Algérie sont strictement soumis au statut de « dhimmi » qui leur assure à la fois une certaine protection mais les discrimine par rapport aux musulmans. Ce statut leur octroie une très grande liberté de culte, mais leur impose de nombreuses interdictions et des mesures vexatoires (ne pas être armés, interdiction d’aller à cheval, obligation de se déchausser au voisinage des mosquées et de porter des vêtements distinctifs de couleur sombre, obligation de résider dans les quartiers réservés, le mellah). En cas d’agression par un musulman, les Juifs n’ont alors en aucun cas le droit de se défendre par la force. En cas de litige avec un musulman, ils sont jugés par un tribunal musulman, devant lequel les témoignages de Juifs sont considérés comme nuls, mais où ils ont tout de même le droit de s’exprimer lors du jugement. Les Juifs non respectueux de ces restrictions sont brûlés vifs à la Porte de Bab El-Oued, à l’endroit même où la France construira plus tard le principal lycée d’Alger.

Les XVIIe et XVIIIe siècles voient un renouveau des études talmudiques avec les rabbins Saadia Chouraqui qui est aussi mathématicien et Juda Ayache (1690-1760), dayan (c'est-à-dire juge du tribunal rabbinique) à Alger, auteur du traité Bet Yehuda (La maison de Juda) où il décrit les coutumes judéo-algéroises.

Au XVIIe siècle, arrivent les « Juifs Francs », Granas de Livourne (Italie), très peu nombreux mais très engagés dans le commerce maritime en Méditerranée. Eux aussi sont en partie d’origine ibérique. Les Livournais exportent d'Algérie des denrées agricoles comme le blé ou les agrumes et artisanales comme la soie ou le cuir et y importent d'autres produits agricoles, comme le sucre ou le café, et industriels comme la quincaillerie ou du fer et de l'acier, mais la masse des Juifs continuent de vivre dans la misère.

Les Juifs vivent en permanence sous la menace de massacres, comme celui de 1805 dont témoigne le consul de France Dubois-Thainville. Celui-ci sauve alors la vie de 200 Juifs en les abritant dans son consulat. En 1815, c'est le grand-rabbin d'Alger, Isaac Aboulker qui est décapité lors d'une émeute. Il faut toutefois noter une grande diversité de situations dans l’espace et dans le temps. Des relations de bon voisinage voire d’amitié peuvent se nouer, notamment à l’occasion de la célébration des fêtes juives. La pratique des « protections », - tel ou tel individu se mettant sous la protection d’un notable musulman, d’un haut fonctionnaire ou du Dey, ou bien des consuls européens -, ne concerne pas que quelques riches marchands, mais s’étend parfois à des gens très modestes. Dans les campagnes, certaines tribus juives vivent en complémentarité avec leurs voisines musulmanes.

Durant la Révolution française, deux négociants livournais, Bacri et Busnach arrivent à nouer une relation privilégiée avec le Dey d’Alger, devenant son conseil financier et bénéficient de privilèges et monopoles commerciaux qui font leur fortune. Ils fournissent en blé les armées du Directoire vers 1795-1796, sans parvenir à s’en faire régler le prix, sauf de façon partielle sous la Restauration. Ce conflit commercial connaît de multiples rebondissements plus ou moins dramatiques et empoisonne les relations entre la France et la Régence pendant une trentaine d’années. David Bacri nommé par Napoléon consul général à Alger est décapité en 1811 par ordre du dey d’Alger. Cet évènement est une première étape du conflit entre les Ottomans et les Français. Finalement, le Dey Hussein, ne pouvant prélever sa part majoritaire sur le produit de la transaction non réglée, convoque le consul français Deval pour régler les dettes de la France. C’est donc suite à ce conflit commercial que surviennent l’affaire du « coup d'éventail », la prise d'Alger et la conquête de l’Algérie.

Quelques traits du judaïsme dans l'Algérie ottomane

Les communautés juives développent chacune leurs propres coutumes et leurs propres rites (algérois constantinois, oranais, ...), qu'on retrouve aujourd'hui encore puisque certaines synagogues sont, par exemple, de rite algérois ou d'autres de rite constantinois. Ce judaïsme accorde une grande importance à la Kabbale et à la vénération des « saints » c'est-à-dire des rabbins fondateurs comme le Ribach et Rachbatz ou encore Ephraim Encaoua à Tlemcen dont la tombe est fréquentée par les Juifs comme par les musulmans. Certaines synagogues deviennent des lieux de pèlerinage, telles Ghriba à Djerba, mais aussi celles de Bône et de Biskra.

Dans chaque ville, on trouve à la tête de la communauté le « chef de la nation juive » (Mokdem), nommé par le pouvoir et chargé de la collecte des impôts. Malgré les risques que comporte cette fonction, elle est très recherchée pour son influence auprès du Dey. Les procès entre Juifs sont jugés par les juges des tribunaux rabbiniques mais ceux impliquant aussi des musulmans sont jugés par des musulmans. Autres notables importants, les Guizbarim sont chargés des œuvres de bienfaisance.

Les Juifs, qui, comme dhimmis, n'ont pas le droit d'être propriétaires fonciers sont le plus souvent artisans ou commerçants : tailleurs, brodeurs, cordonniers, mais orfèvres, bijoutiers ou joaillers. Ils peuvent même battre la monnaie du Dey. Comme commerçants, ils assurent les liaisons avec les provinces sahariennes et aussi grâce à leurs liens professionnels et familiaux avec les Juifs de Livourne, ils sont en relations d'affaires avec les ports européens de la Méditerranée comme Marseille. Cette puissance commerciale et financière leur donne accès au Dey.

Cela ne doit pas cacher que les Juifs sont méprisés et soumis à des brimades : dans chaque ville, ils sont tenus à porter des vêtements spécifiques et peuvent toujours être victimes de l'arbitraire des autorités. En 1805 et en 1810 ou 1811, les chefs de la Nation juive d'Alger, Nephtalie Busnach puis son beau-père David Bacri sont assassinés alors que plusieurs émeutes ravagent les quartiers juifs.

 

La période de la colonisation française 1830-1962

 

De la Prise d'Alger au sénatus-consulte de 1865

Lorsque les Français débarquent en Algérie, de 15 000 à 17 000 Juifs y vivent, dont une partie qui émigre à leur venue. Ils sont pour 80 % d’entre eux citadins alors que la population musulmane ne l’est qu’à 5 %. 6 500 Juifs vivent à Alger où ils représentent 20 % de la population. Ils sont 4 000 à Constantine, 3 000 à Oran, Tlemcen et Mazagran. On retrouve aussi de petites communautés vivant dans les oasis du sud, Juifs du Mzab et de Laghouat ainsi que quelques groupes de Juifs vivant sous tente et nomadisant comme les musulmans dans la région de Souk-Ahras.

En 1830, à la suite de la colonisation française de l’Algérie, les Israélites sont libérés du statut de dhimmis : ils reçoivent dans un premier temps l’égalité des droits avec les « indigènes » musulmans, en application de l’acte de capitulation passé entre le général de Bourmont et le Dey d’Alger, qui garantit le respect de toutes les religions. Aussi, dès que les premières écoles françaises sont ouvertes, en 1831, les Juifs y envoient leurs enfants. Ils renoncent rapidement ensuite à leurs tribunaux religieux, à la différence des musulmans, pour se soumettre aux tribunaux français de droit commun, appliquant le droit mosaïque (avec l’expertise d’un rabbin).

Adolphe Crémieux.

Le pouvoir français, notamment sous le règne de Louis-Philippe Ier et Napoléon III, constatant cette volonté des indigènes juifs de se rapprocher de la France, dont ils adoptent rapidement la langue, préparent alors l’accession des Juifs à la citoyenneté française, c’est-à-dire à l’égalité complète. L’État, dans le cadre de sa politique coloniale, attribue dans un premier temps la citoyenneté aux enfants d’Européens nés en Algérie. Il décide par la suite d’accorder la citoyenneté aux indigènes qui la désirent, et en acceptent les obligations (même statut civil que les autres citoyens français, et service militaire comme les autres citoyens) pour faire accepter la présence française. Une solution transitoire est proposée sous Napoléon III, le sénatus-consulte du 14 juillet 1865 permet à tous les indigènes d’Algérie qui le désirent, juifs comme musulmans, de devenir citoyens français. Mais peu effectuent les démarches. Les musulmans ne veulent pas renoncer à leur statut religieux. les Juifs sont disposés, en accord avec leurs rabbins, à abandonner leur statut civil mosaïque et à servir militairement. Mais la grande majorité d’entre eux refusent cette citoyenneté individuelle parce qu’ils veulent recevoir une naturalisation collective, comme demandé de longue date par leurs porte-paroles, notamment le Grand Rabbin d’Oran, Mahir Charleville, lors de la visite de l’Empereur.

Au plan économique, la plupart des Juifs continuent d'exercer leur artisanat traditionnel. Ils sont tailleurs, brodeurs, horlogers, chaudronniers, tisserands ou orfèvre. Mais une petite minorité réussit dans le commerce de gros et assimile rapidement la culture française.

Du décret Crémieux aux années 1930

Relève de la garde devant la synagogue d’Alger pendant les émeutes de 1898.

Lors de la guerre de 1870, le gouvernement de la Défense Nationale attribue d’office la citoyenneté française aux Juifs d’Algérie par le décret Crémieux du 24 octobre 1870, mettant fin au statut civil mosaïque, et soumettant d’emblée tous les nouveaux citoyens au service militaire. Ainsi, à une époque où la position de la France était menacée dans cette colonie, y furent créés quelques 34 574 citoyens français de plus. Le fait qu’un tel décret ne soit pas pris en faveur des Musulmans, malgré le souhait d'Adolphe Crémieux, est expliqué par l'hostilité des militaires et des colons qui refusaient la moindre concession aux musulmans.

Il faut aussi mentionner que le décret Crémieux ne s'applique pas aux Juifs du Mzab car cette région n'est pas alors sous le même statut administratif. La nationalité française ne leur sera attribuée qu'à la veille de l'indépendance de l'Algérie.

Francisation

En 1830, les Juifs ont un mode de vie très comparable à celui des Arabes. En 1962, à l'indépendance de l'Algérie, ils quittent presque tous l'Algérie pour la France. En un peu plus d'un siècle, la communauté juive d'Algérie s'est transformée sous l'influence de l'école et de l'Armée mais aussi des Juifs de France.

Dès 1832, des écoles juives dispensant un enseignement en français sont ouvertes dans les principales communautés juives d'Algérie. En 1845, des écoles juives sont financées par l'État sur le modèle des écoles catholiques. Le décret Crémieux suivi des lois de Jules Ferry rend l'enseignement obligatoire et gratuit. Cet enseignement laïc est la première cause de la francisation des Juifs d'Algérie.

Dès les années 1865, des Juifs s'engagent dans l'armée française et le décret Crémieux faisant d'eux des citoyens français assujettit tous les jeunes hommes au service militaire à partir de 1875. Certes, seules quelques classes font leur service (d'une durée d'un an jusqu'en 1914) en France et la plupart le font en Algérie mais ils côtoient sous les drapeaux d'autres pieds-noirs de toute origine, ce qui accélère l'intégration à la communauté européenne.

Enfin, il faut aussi rappeler l'influence des Juifs de France qui en intégrant les consistoires algériens au Consistoire central de France, imposent leur modèle de de judaïsme. Quant à l'Alliance israélite universelle dont le réseau scolaire se développe au Maroc et en Tunisie, elle préfère, en Algérie, la scolarisation des enfants juifs par l'école publique plutôt que par des écoles de l'Alliance puis, à partir de 1900, participe à la réforme de l'enseignement religieux aux dépens des rabbins traditionnels. Cette francisation se retrouve dans la vocabulaire utilisé pour évoquer les étapes de la vie juive : les Juifs d'Algérie parlent souvent de baptême pour la brith mila et de communion pour la bar mitsvah.

Antisémitisme européen

Les représentants des colons soutiennent initialement les démarches visant à attribuer la citoyenneté française aux Juifs d’Algérie : Des vœux en ce sens sont votés à plusieurs reprises, entre 1858 et 1870, par chacun des 3 conseils généraux, sans opposition ni des conseillers européens, ni des conseillers musulmans, dont le bachaga Mokrani au Conseil de Constantine. Mais il en est autrement après l’entrée en vigueur du décret Crémieux. Les Européens réalisent soudain que cette entrée des indigènes juifs en citoyenneté constitue une première mesure de décolonisation partielle, risquant de constituer un précédent opposable par les musulmans. Dès lors l’hostilité à ce décret devient un leitmotiv du camp colonialiste, qui suscite des émeutes antijuives sanglantes (à Alger en 1896 et 1898 et à Oran en 1897) et qui parvient à faire élire plusieurs antisémites notoires, à Constantine en 1896, l’avocat Morinaud, à Oran en 1897, le pharmacien Gobert, à Alger en 1898, Max Régis à la mairie et Édouard Drumont au Parlement. Certains colons s’opposent à la mesure en la prétextant injuste par rapport aux Musulmans. Mais aucun d’eux ne pousse cette sollicitude envers les Musulmans jusqu’à en demander l’attribution pour ces derniers. Quant à leurs groupes de pression, ils vont jusqu’à appeler au soulèvement contre la métropole et vont demander en permanence la suppression de ce décret Crémieux, et ce jusqu’à l’instauration du régime de Vichy. À l’approche de la guerre un fort courant antisémite existe parmi les Pieds-Noirs européens comme en témoigne la manchette permanente du Petit Oranais :

«  Il faut mettre le soufre, la poix, et s’il se peut le feu de l’enfer aux synagogues et aux écoles juives, s’emparer de leurs capitaux et les chasser en pleine campagne comme des chiens enragés  »

Seule, la Première Guerre mondiale apporte un apaisement temporaire à cet antijudaïsme des « pieds-noirs » avec la mobilisation de tous les Français y compris ceux d'Algérie et les lourdes pertes qui s'en suivent : 2 850 Juifs d'Algérie tombent au champ d'honneur.

Opposition avec les Arabes

Lors de l'arrivée des Français en Algérie, certains Juifs, principalement les négociants profitent de leur présence et de l'essor du commerce alors que d'autres sont fidèles à la résistance arabe menée par Abd-El-Kader. Mais rapidement, la situation des musulmans se dégrade, notamment dans l'agriculture, dont les difficultés ne touchent pas les Juifs, mais qui sont parfois accusés, par leur rôle financier ou pour quelques rachats de terre, de contribuer à la décadence de l'agriculture arabe. Selon Richard Ayoun et Bernard Cohen, « dès 1871, l'un des maîtres-mots de la politique coloniale est d'opposer juifs et Arabes ». Cela débouche sur des émeutes antijuives à Oran en 1897 où des Arabes sont payés pour piller les maisons juives puis sur les émeutes dramatiques de Constantine en août 1934 qui font 25 morts parmi les Juifs et 3 Arabes tués par la police et qui révèlent l'impuissance « suspecte » des autorités.

Influence des Juifs et du judaïsme de la métropole

La Grande synagogue d'Oran (avant 1918).

La colonisation française en Algérie se double pour les Israélites de ce que Simon Schwarzfuchs appelle un « colonialisme juif » venu de métropole.

À partir de la conquête de l’Algérie par la France, les Juifs de France s’intéressent au sort de leurs coreligionnaires, et envoient sur place des émissaires qui rendent des rapports bienveillants mais souvent condescendants envers les Juifs d’Algérie, les montrant désireux de se rapprocher de la civilisation française. Ce sont eux qui demandent au gouvernement que les instances consistoriales soient étendues à l’Algérie. Cette requête sera plusieurs fois refusée par le gouvernement qui ne veut pas organiser le culte israélite puis finalement acceptée en tant qu’« œuvre philanthropique digne de la France ». Ainsi, par l’ordonnance royale de Saint-Cloud du 9 novembre 1845, un Consistoire central est créé à Alger ainsi que deux autres à Oran et Constantine, chapeautés par des grands rabbins originaires de France, de culture ashkénaze qui imposent en partie, au fil du temps, mais non sans heurts le point de vue consistorial sécularisé aux Israélites algériens et les éloignent des traditions juives nord-africaines. Cette influence des Juifs de la métropole est encore accrue sous le Second Empire et en 1867 le consistoire d'Algérie est supprimé. Le grand rabbin de France devient grand rabbin de France et d'Algérie. Seuls subsistent des consistoires locaux, rapportant directement au Consistoire Central de France.

Assimilation ou acculturation?

Les Juifs semblent plus disposés à « s'assimiler », à se montrer « perméables » aux influences françaises que les musulmans. La communauté juive va rapidement se franciser, et principalement grâce à l'école où chrétiens, juifs et musulmans apprennent à se connaître. À partir de 1860-1870, la jeunesse s’habille majoritairement à l’européenne[; les prénoms aussi évoluent : les prénoms français remplacent les prénoms hébraïques ou arabes qui sont désormais portés en deuxième position dans l'ordre de l'état civil. L’usage du français remplace celui de l’arabe comme langue courante chez les Juifs comme en témoignent deux personnalités juives algériennes venues d’horizons très différents, le journaliste Jean Daniel et le rabbin Léon Ashkénazi :

« Je ne porte pas les stigmates d’une arabité particulière. Mes amis arabes parlaient français. Je n’ai pas appris l’arabe et je le regrette. Et il était déconseillé de le faire. Au temps de mon enfance, la présence française est très forte et de nombreux musulmans en sont imprégnés. »
« Je me souviens que quand j’étais tout enfant, j’assistais aux études de mon père et de mon grand-père. Ils étudiaient en judéo arabe, parce que la langue de mon grand-père était le judéo arabe […] Le grand mystère c’est que mon père m’a enseigné en français. Comment a-t-il traduit ? Je ne sais pas parce qu’il était d’une génération qui n’a pas du tout reçu de la métropole les moyens d’une formulation. Ce travail c’est notre génération qui a été obligé de la faire. […] Le grand-père avait appris en arabe et le père avait enseigné au fils en français. Comment cela s’est-il fait ? Je crois que c’est mystérieux mais cela s’est fait.  »

Cette assimilation au modèle français, bien que plus marquée qu’en Tunisie ou au Maroc, n’est cependant pas aussi poussée que celle s’opérant chez les Juifs de métropole. Ainsi, très peu de mariages mixtes sont contractés, et les Juifs restent un groupe distinct au sein de la population bénéficiant de la citoyenneté française en Algérie. De même, la pratique religieuse des Juifs algériens reste globalement plus importante que celle des Juifs de l’hexagone de la même époque.

Les nombreux entretiens menés par Joëlle Allouche Benayoun avec des femmes juives d’Algérie en France (cf. bibliographie) sont très éclairants sur tous ces points. L’acculturation a influé sur la langue, l’habillement, l’évolution socioprofessionnelle, la cuisine. L’auteur défend la thèse selon laquelle les femmes ont joué un rôle central, bien que largement méconnu, dans l’intégration de leurs familles à la culture française.

Sionisme

Le judaïsme algérien est « presque totalement hermétique à l’activité sioniste », ce qui s’explique par leur attachement tout particulier à la France, dont ils sont les citoyens et pour laquelle ils ont combattu durant la Première Guerre mondiale, alors que les communautés voisines de Tunisie et du Maroc y sont beaucoup plus réceptives. Cette spécificité algérienne a pour conséquence pratique que l’émigration (aliyah) vers Israël se soit toujours maintenue à des niveaux très faibles. De fait, l’Algérie est le seul pays musulman dont les habitants juifs n’émigrent pas majoritairement vers ce pays.

Seconde Guerre mondiale

La défaite française de 1940 et l’instauration du régime de Vichy qui s’ensuit sont restées comme une période très douloureuse pour les Juifs d’Algérie. Soixante-dix ans après leur accession à la citoyenneté française, ils sont déchus collectivement de leur nationalité.

Abrogation du Décret Crémieux

La décision d’abroger le décret Crémieux est prise le 7 octobre 1940 par Vichy. Le 30 du même mois, les lois sur le statut des Juifs d’essence antisémite s’appliquent en métropole comme en Algérie. La loi du 2 juin 1941 interdit aux juifs un grand nombre de professions. Un numerus clausus pour l’enseignement, concernant élèves et professeurs juifs est appliqué sévèrement. Mais les Juifs d’Afrique du Nord ne subissent pas l’action génocidaire des nazis, la Shoah, qui dévaste les communautés juives d’Europe. Ils sont cependant mis au ban de la société française d’Algérie pendant la durée des hostilités et certains d’entre eux sont internés dans des camps de travail dans le sud algérien.

 

Maintien de la législation antijuive après le débarquement allié

 

Le 8 novembre 1942, lors de l’opération Torch, 400 résistants français mal armés (dont quelque 70 % sont Juifs), sous la conduite de José Aboulker (qui sera fait Compagnon de la Libération), arrêtent les généraux de Vichy et neutralisent pendant 15 heures le XIXe corps d’armée vichyste d’Alger. Alors que les forces vichystes concentrent leur répression contre les points tenus par la résistance, ils permettent aux Alliés de débarquer et d’encercler Alger sans opposition, puis de s’en emparer le jour même. Grâce à leur action, la part de la résistance française est prépondérante dans le succès de l’opération Torch.

Article détaillé : Situation politique en Afrique libérée (1942-1943).

Dans les mois qui suivent, la venue des Alliés ne se traduit pas pour autant par la fin de la législation antisémite. Sous l’amiral collaborationniste Darlan, elle est maintenue. Parmi les dirigeants de l’insurrection d’Alger, 9 Juifs sont arrêtés et déportés, menottes aux mains, dans des camps de travail forcé. Après l’assassinat de Darlan par Fernand Bonnier de La Chapelle, c’est sous la direction du général Giraud que les mesures discriminatoires du régime vichyste envers les Juifs sont maintenues, notamment par le fait qu’ils sont tenus à l’écart des unités combattantes. Giraud nomme Marcel Peyrouton gouverneur de l’Algérie. Ancien ministre de Vichy, c’est l’homme qui avait proposé à Pétain, en 1940, le statut des Juifs et l’abrogation du décret Crémieux.

Toutefois grâce aux correspondants de guerre alliés qui révèlent aux grands journaux américains et anglais ce qui se passe, dès décembre 1942, les presses libres de ces deux pays interpellent leurs gouvernants et attaquent la politique de Franklin Delano Roosevelt en Afrique du nord « libérée ». Roosevelt, désinformé par son représentant sur place Robert Murphy, soutient à cette époque le régime vichyste en Algérie, d’une part pour obtenir l’entrée en guerre de l’armée d’Afrique dans le camp allié et surtout pour en écarter de Gaulle. Il réussit à maintenir plusieurs mois ce soutien à Giraud, de plus en plus impopulaire aux États-Unis, mais est finalement contraint par son opinion publique à faire pression sur celui-ci pour qu’il rétablisse enfin des institutions libres. Aussi envoie-t-il l’économiste Jean Monnet auprès de Giraud afin de le convaincre que, s’il veut conserver le soutien américain, il faut qu’il abolisse en Algérie les lois d’inspiration hitlériennes. C’est ainsi que Giraud, le 14 mars 1943 se voit obliger d’annonce l’abrogation de toute la législation discriminatoire de Vichy, mais par ailleurs, il ré abroge immédiatement, par une ordonnance du 18 mars, le décret Crémieux « pour rétablir l’égalité entre les Juifs et les Arabes », considérant que les Juifs sont, en Afrique du Nord, « des indigènes pratiquant une religion différente de celle de leurs voisins, pas autre chose ». Or les principaux leaders musulmans ont déjà récusé cet argument avant le débarquement car ils ne souhaitent pas une égalité avec les juifs par le bas mais plutôt par le haut. Ainsi Ferhat Abbas, confronté à cette nouvelle abrogation, prend acte de la fragilité de cette citoyenneté française, qu’il a auparavant revendiquée, mais qui peut ainsi être retirée ou accordée au gré des gouvernants de la France. Il renonce alors à l'assimilationnisme avec éclat, et publie le « Manifeste du Peuple Algérien ».

Le philosophe Jacques Derrida témoigne de cette période difficile pour les Juifs et notamment, les enfants :
 

« Les enfants juifs sont expulsés de l’école. Bureau du surveillant général : tu vas rentrer chez toi, tes parents t’expliqueront. Puis les alliés débarquent, c’est la période du gouvernement général (de Gaulle-Giraud) : les lois raciales maintenues près de six mois sous un gouvernement "libre". »
Rétablissement du décret Crémieux

Le Général Charles de Gaulle serrant la main du Général Henri Giraud devant Dwight Eisenhower et Winston Churchill (Conférence de Casablanca, 14 janvier 1943).

Leur citoyenneté française est officiellement rendue aux Juifs d’Algérie, le 20 octobre 1943, presque un an après le débarquement allié, de Gaulle ayant obtenu la présidence exclusive du Comité français de la Libération nationale d’Alger et affirmé son autorité sur tout l’empire en guerre. Le rétablissement du décret Crémieux est justifié par un argument technique, un communiqué du CFLN arguant que le décret du 18 mars, n'ayant pas été suivi de textes d'application en temps voulu, devient caduc.

Par la suite, on voit des figures juives comme le professeur Aboulker, grand mutilé de la Première Guerre mondiale, exiger que les Juifs figurent dans les unités combattantes comme les autres citoyens français, ce que le général Giraud avait exclu. Quant aux jeunes Juifs, ils s’engagent massivement dans les unités de choc, comme les Corps Francs d’Afrique. Ainsi, le rabbin Léon Ashkénazi devient aumônier au sein de la Légion étrangère.

En 1947 est fondée la Fédération des communautés israélites d’Algérie et créée une école rabbinique à Alger.

 

Guerre d'Algérie

La population juive est à la veille de la Guerre d’Algérie surtout présente dans les grandes villes, en particulier Alger et Oran. En 1953, 21 % des médecins, 18 % des dentistes, 16 % des avocats et 18 % des fonctionnaires sont juifs. Il y a aussi 472 colons sur des terres agricoles. Plus de 30 % des femmes juives travaillent à cette époque. Bien que constituant un groupe distinct de la majorité pied-noir du point de vue culturel, religieux et ethnique, elle en partage certaines aspirations, notamment l’attachement à la souveraineté française.

Lorsque éclate la guerre, la communauté s’oriente d’une manière générale vers une attitude attentiste. Les organisations communautaires font preuve d’une extrême modération, refusant de prendre politiquement parti, attachées aussi bien à la nationalité française qu'au principe d'égalité des droits pour tous. Cependant, malgré des attitudes hostiles dans les deux camps, certains embrassent la cause du FLN comme Henri Alleg tandis que d’autres s’engagent dans l’OAS.

La déclaration du premier novembre 1954 du FLN invite toutes les populations de n’importe quelle confession à lutter contre l’armée française. En 1956, un appel est lancé aux Juifs d’Algérie, les invitant à rejoindre la cause nationaliste, mais les institutions juives essayent d'éviter de prendre position tout en affirmant : « Nous sommes français, nous sommes républicains, nous sommes libéraux, nous sommes juifs ». Cependant, des assassinats et des attentats touchant les dirigeants mais aussi la communauté juive, la profanation et la destruction de synagogues sont imputées aux populations musulmanes. Elles réduisent les sympathies potentielles des populations juives envers le mouvement national algérien, déjà faibles en raison de l’attachement des Juifs à la France. Parmi les exactions subies par les Juifs : la profanation en 1960 de la synagogue d’Alger ainsi que du cimetière d’Oran, l’agression contre le rabbin de Batna en 1955, l’incendie dans une synagogue à Oran en 1956, le meurtre du rabbin de Nedroma en 1956, le meurtre du rabbin de Médéa en 1957, la projection d’une grenade dans une synagogue de Boghari, Bousaada, le saccage de la synagogue de la Casbah à Alger en 1961, des attentats dans les quartiers juifs en 1957, 1961 et 1962 à Oran et Constantine. Le 2 septembre 1961, l'assassinat d'un coiffeur juif à Oran entraîne représailles et contre représailles entre Juifs et Arabes.

Lorsque l’OAS apparait en 1961, parmi ceux qui sympathisent avec l’organisation à Alger et à Oran se trouvent les « Commandos Colline », des groupes liés aux réseaux « France Insurrection » et conduits par Elie Azoulai et Ben Attar. Ils tuent certains élus musulmans et essayent de mettre le feu à une prison où sont détenus des hommes du FLN, abattant des officiers français, dont le lieutenant-colonel Rançon.

La mort de Cheikh Raymond Leyris le beau-père d’Enrico Macias, musicien de maalouf apprécié tant des Juifs que des Musulmans, assassiné à Constantine par un Musulman le 22 juin 1961, constitue un tournant symbolique pour nombre de Juifs d’Algérie.

Dans leur grande majorité, ils choisissent, comme les autres Français, de s’installer en métropole lors de l’indépendance de l’Algérie en 1962, ce qui constitue une spécificité de la population juive algérienne. Les autres diasporas juives des pays arabes choisissant majoritairement l’émigration en Israël. Si peu de Juifs d’Algérie font leur aliyah en 1962, une émigration lente vers Israël existe depuis lors et on estime aujourd'hui qu'environ 25 000 Juifs d'Algérie ont émigré en Israël depuis 1948[90].

Les combattants juifs d'Algérie dans le FLN

Quelques Juifs rejoignent le combat pour l'indépendance de l'Algérie, tels Georges Smadja et Daniel Timsit qui fabriquent des explosifs. Daniel Timsit est un étudiant en médecine et militant du Parti communiste algérien, qui, en désaccord avec ce dernier rejoint clandestinement le FLN afin d'y constituer « une "branche européenne" regroupant des militants pieds-noirs, chrétiens et juifs ». Les membres du réseau Timsit prennent part à la mise en place de laboratoires d'explosifs (élaboration de bombes à retardement) et à la lutte armée. Timsit est incarcéré en 1956.

Il faut aussi citer le cas d'Henri Alleg, Juif d'origine polonaise, militant communiste proche des indépendantistes arrêté par les Français, longtemps directeur du journal Alger Républicain, pendant et après la guerre d'Algérie.

 

Après 1962

En France

À partir d’avril 1962, la presque totalité des 150 000 Juifs est rapatriée en France. Partis comme la majorité des Français d’Algérie en catastrophe, ils bénéficient comme les autres rapatriés de la « solidarité nationale ». Ils se fondent dans un premier temps dans la masse des Pieds-Noirs auxquels ils s’identifient et ce n’est que peu à peu que leur identité spécifique resurgit. Le nombre de localités françaises avec une communauté juive organisée passe de 128 en 1957 à 293 en 1966. La communauté juive de la métropole fait jouer la solidarité communautaire en faveur des nouveaux arrivants. 25 000 personnes restent en Algérie mais l’on n’y compte plus que 1 000 personnes en 1971, 200 en 1982. Quelques-uns partent, suite à la guerre civile algérienne.

L'arrivée des Juifs d'Algérie et plus généralement des Juifs d'Afrique du Nord donne une nouvelle vigueur au judaïsme français, traditionnellement ashkénaze, en voie rapide d'assimilation, qui avait été durement éprouvé par la Seconde Guerre mondiale. Petit à petit et malgré les réticences, les Juifs d'Algérie prennent leur place dans les institutions juives. En 1981, René Samuel Sirat, originaire de Bône (Annaba) est élu grand-rabbin de France, un peu plus plus d'un siècle après que le grand-rabbin de France a été nommé grand rabbin de France et d'Algérie.

En Algérie

Entre les années 1960 et 1970, le conflit israélo-palestinien compliquera les relations entre les Algériens et les Juifs d’Algérie. En 1975, la Grande synagogue d’Oran, comme toutes les autres, est transformée en mosquée. À l’instar de nombreux cimetières chrétiens, beaucoup de cimetières juifs ont été profanés, voire détruits.

Le dossier juif reste un sujet tabou, les Juifs résidant dans le pays n’ont pas de personnalité publique mis à part quelque conseillers ayant travaillé avec le ministre algérien du commerce Ghazi Hidoussi à cause de la sensibilité du dossier et de son lien avec Israël. Certains partis, notamment nationalistes et islamistes, réagissent violemment à l’accréditation du Lions Clubs et du Rotary Club qu’ils présument d’obédience sioniste et franc-maçonne ainsi qu’à la poignée de main spontanée du président Bouteflika et du premier ministre israélien Ehud Barak, lors des funérailles du roi Hassan II en juillet 1999.

En 1999, Abdelaziz Bouteflika rend un hommage appuyé aux Juifs constantinois, à l’occasion du 2500e anniversaire de cette ville. En 2000, la tournée qu’Enrico Macias doit effectuer sur sa terre natale est annulée à la suite de pressions internes et malgré l’invitation officielle de la présidence. En décembre 2007, bien qu’invité par le président français Sarkozy, à l’accompagner en visite officielle en Algérie, il doit renoncer face à l’hostilité et au refus du ministre algérien des Anciens Combattants.

En 2005, deux événements marquent l’actualité : la tenue d’un colloque des Juifs de Constantine à Jérusalem provoquant une rumeur selon laquelle ils auraient fait une demande d’indemnisation à l’Algérie suite à leur départ en 1962, information démentie par les autorités d’Alger et la visite à Tlemcen de 130 Juifs originaires de cette ville, fait sans précédent depuis l’indépendance, est vécue dans l’émotion tant du côté des Juifs algériens que de celui des Algériens.

En 2009, l’État algérien accrédite un organisme représentant la religion hébraïque en Algérie, présidé par Roger Said. On recense 25 synagogues, abandonnées pour la plupart, les Juifs d’Algérie ayant peur d’organiser des cérémonies de culte pour des raisons sécuritaires. Cet organisme devra également agir, en coordination avec le ministère des affaires religieuses sur l’état des tombes juives, particulièrement à Constantine, Blida et Tlemcen.

 

 

 

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